ЭЛИКСИР СЧАСТЬЯ

Книга «Кимийа-йи са‘адат» («Эликсир счастья») была написана имамом Абу Хамидом Аль-Газали, да будет милостив к нему Аллах, в Хурасанский период после его возвращения из странствий в родной Тус, где-то между 1102—1106 гг. Её целевая аудитория — 'авамм, рядовые мусульмане, не занятые углублённым изучением наук, чем объясняется такой доступный и красноречивый язык данной книги, следующий повелению пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует: «Говорите людям по мере их разумения».

О цели создания «Эликсира счастья» и объяснения названия, имам аль-Газали пишет:

«Поскольку сущность человека в начале становления несовершенна и низменна, постольку её невозможно привести от несовершенства к степени совершенства, кроме как через внутреннюю борьбу и исцеление. Сколь трудно превращение, которое доведёт медь и латунь до чистого, без примесей, золота — и не всякому оно знакомо, столь же трудно и превращение, которое доведёт человеческую суть, принадлежащую низшим животным, до чистоты и утончённости ангелов для обретения вечного счастья — и не каждому оно ведомо.

Цель создания данной книги — разъяснение составляющих для такого превращения. На самом деле оно — эликсир вечного счастья. Имея в виду именно это, мы назвали данную книгу Кимийа-йи са‘адат. Существительное кимийа (химия) подходит ей более всего. Ведь различие между медью и золотом — не более чем в желтизне и твёрдости, а результат превращения — не более чем мирское благоденствие. Сколько времени отпущено этому миру и что такое мирские блага? А различие между животными и ангельскими качествами такое, как от Нижайших низов до Высочайших высей. Поэтому результатом превращения [здесь] является человеческое счастье, чей срок не имеет конца и чьи виды услад беспредельны. Никакой мути не подступиться к чистоте его блаженства».

Просим Аллаха даровать Свою милость и великую награду «доводу Ислама и мусульман» имаму Абу Хамиду Аль-Газали и сделать этот труд полезным для каждого из нас. Амин!

Самое большое несчастье для человека – это, противясь воле Всевышнего, который говорит ему: «...Избегай общества деспотов!» (аль–Анам, 68), находится рядом с теми, кто живёт под властью своих мирских желаний и интересов [нафса]. Любовь таким людям принесёт только большие разочарования и горечь утрат, ибо всё отрицательное, негативное, что есть в сердце одного человека, всегда отражается на тех, кто рядом с ним.

(Osman Nuri Topbaş. Sır ve Hikmet)

Шейх Абд аль-Кадир аль-Джилани со страстью пишет о необходимости раскаяния за любой гнев против Божьего решения. Вместо того чтобы воображать, что мы в силах изменить Его повеление, мы должны найти в лишениях возможность для учтивости, молчания, терпения, довольства и подчинения Его предписаниям. "Раскайтесь в том, что обвиняете Его, - говорит он нам, - ибо Он не грешит, и в Его природе нет такого изъяна, как в природе Его созданий, когда они обращаются друг с другом. Он один Предвечный; Он уже сотворил все сущее и определил их пользу и вред, их начало и их конец; Он мудр в Своих постановлениях, совершенен в Своих деяниях; Он ничего не делает просто так". Мы должным придерживаться такого Ислама перед Ним, подобно доверчивому младенцу на руках кормилицы или мячу, который подчиняется игроку в поло, зная, что в свое время Он заставит ночь смениться днем, а зиму - весной.

(Abdal Hakim Murad. Good anger, bad anger, and Shirk al-Asbāb)

'Анас ибн Малик поведал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всегда, когда в чём-то была проявлена скромность, это лишь украшало. И всегда, когда в чём-то была проявлена грубость, это лишь чернило».

Салим поведал со слова своего отца, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, проходил мимо человека, ругавшего своего брата за скромность. Он сказал ему: «Оставь его, ибо скромность – часть веры».

(Muhammad al-Bukhari. Al-Adab al-Mufrad)

[Сахль ибн ʻАбдаллах ат-Тустари, да будет с ним милость Божья,] сказал: «Сотворенные делятся на три части: есть такие, что воюют с собой ради Бога (возвышен Он!), есть такие, что воюют с сотворенными ради Бога (возвышен Он!), а есть такие, что воюют с Истинным ради себя: мол, почему это Твой приговор не к нашему удовольствию?! Почему Твоя воля — не по нашему совету?!»

(Farīd ud-Dīn ʿAṭṭār. Tadhkirat al-Awlīyā)

Войти в ислам – это не значит встать на путь истины, это значит продвигаться по нему.

(Abdal Hakim Murad. Contentions 17)

Нет никакого блага лучше веры, и нет занятия лучшего, чем поклонение Богу и изучение богословия, и нет назидания лучше смерти. И знайте, что этот мир — ваша нива, ибо надо, чтобы в этом мире вы совершали деяния для загробного мира, дабы обрести спасение, так как Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) изволил говорить: «Этот мир — пашня загробного мира».

Бейт:

Сейчас, пока у тебя есть рука, брось хоть одно семя,
Как ты потом высунешь руку из савана?
Долго будут светить Луна, Плеяды и Солнце,
А ты не поднимешь голову с изголовья могилы.

(Shihâb al-Dîn ibn bint Amîr Hamza. Maqâmât-i Amîr Kulâl)

«ВЕЛИКОДУШИЕ СЕРДЦА — ЭТО БЫТЬ ДОВОЛЬНЫМ ТВОРЦОМ»

Когда у Умара ибн Абдуль Азиза, да будет милостив к нему Аллах, спросили:

— Господин, что больше всего вам доставляет радость?

Он ответил:

— Я радуюсь только тому, что мне предопределено. Я люблю каждое указание Аллаха относительно меня.

Ибо, пока верующий не будет считать божественное предопределение относительно себя выше, чем его собственные желания, он не может достичь состояния истинного довольства.

Досточтимый Ахмад ибн Ханбал, да будет милостив к нему Аллах, сказал:

— У всего есть свое великодушие. Великодушие сердца – это быть довольным Творцом, то есть предопределенным.

(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)

«КАК ВЫ ОТНОСИТЕСЬ К МИРУ, ТАК И МИР ОТНОСИТСЯ К ВАМ»

Остались ли вы тем же человеком, что и двадцать лет назад? Конечно, это не так. Даже атомный материал вашего тела не остался прежним. Вся ваша физическая структура меняется в течение очень короткого периода времени. Вы даже физически не являетесь тем же самым существом. Атомов, которые были внутри формы вашего тела восемнадцать месяцев назад, больше нет.

Так кто же может сказать, что вы такой-то и такой-то или такой-то и такой-то? Чем больше вы сможете понять это о существовании, тем больше вы поймете это о себе. Вот что на самом деле означает свобода. Свобода означает, что вы не относитесь к своей природе слишком самонадеянно. Свобода означает, что вы признаете, что в вас заключено все существование. От худшего до лучшего.

Понимание того, что у человека есть потенциал стать худшим дьяволом и возвыситься до высшего ангела, верно не только в последовательности, оно верно и в одновременности. В любой момент вы можете актуализировать и ангельское, и дьявольское, потому что они оба присутствуют в вас. В действительности внутри вас находится весь зверинец бытия.

В вас есть все. В вас есть осел. В вас есть собака. В вас есть акула. В вас есть пиранья, какаду, орангутанг, да кто угодно – все это есть. В вас есть все минералы, в вас есть все овощи. На самом деле вы являетесь точной копией всего сущего.

Поэтому, когда вы не одобряете что-то в существовании, вы не одобряете что-то в себе. Когда вы ограничиваете что-то в существовании, вы ограничиваете себя. Как вы относитесь к миру, так и мир относится к вам. Мы знаем это. <...>

Человек, который что-то не одобряет, на самом деле не одобряет себя. Это не значит, что он идиот, который не может или не хочет остановить вора, когда видит его. Когда в его силах исполнить шариат, отрубив вору руку, он так и поступает. Он делает все это, но делает это со свободным сердцем. Он делает это без осуждения. Он делает это без неодобрения. Он не обременяет себя обязанностью постоянно выносить суждения о существовании.

Есть одна прекрасная поговорка на языке африкаанс: «Moet nie 'n moordkuil van jou hart maak nie». Другими словами, «Не создавай в своем сердце место для убийства». Если вас что-то задевает, если вас что-то мучает, скажите: «АльхамдулиЛлях, я знаю, что в этом есть благословение, просто сейчас я не могу его увидеть». Как еще можно справиться с чем-то, что идет не так? Если вы видите кого-то, кто ведет себя как абсолютная свинья, скажите: «АльхамдулиЛлях, я знаю, что в этом есть какое-то благословение, просто сейчас я не могу его увидеть. Может быть, благословение в том, что я буду иметь счастье оказать на него влияние, альхамдулиЛлях».

Вы не носите с собой постоянно это бремя неодобрения. Вы не кривите душой. У вас есть сердце, которое знает, что все это было предначертано для вас и что это для вашего же блага. Все хорошее и все плохое. Наивысшее благо для вас – это тот момент удивления, когда вы видите руку Аллаха; момент, когда вы можете искренне сказать: «АльхамдулиЛлях». Независимо от того, что произошло. Человек, который может это сделать, свободен. Он свободен, потому что он был безусловным. Он был безусловным, потому что он был необусловлен. Творение не властно над ним.

От Шейха Али аль-Джамала мы знаем, что если вы в безопасности от себя, то вы в безопасности от существования. Если вы в состоянии войны с самим собой, то вы в состоянии войны с существованием. Это в точности та же тема, что и «Не одобряя мир, вы не одобряете себя». Именно так люди становятся больными. Так люди заболевают раком. Так люди умирают. Вся эта запутанность – это все потому, что они думают, что знают больше, чем жизнь. Они хотят доминировать над жизнью. Они хотят контролировать жизнь. К сожалению, они выбирают себе противника, который несколько сильнее их. Аллах возьмет над ними верх с точки зрения тончайшей динамики их существа. Аллах уничтожит их с помощью этой динамики. Мы строим планы, и Он строит планы, и Он – лучший из планирующих.

(Etsko Schuitema. Expansion and Contraction: It’s like breathing / 20 July 2001)

Если вы видите в себе умышленное пренебрежение, необузданные плотские желания и беспечность, это ваш естественный облик. Но если вы видите покаяние, благочестивый страх и воздержание, то это дело рук Божьих. Это все равно что видеть альфу, инжир и самшит там, где вы живете, поскольку эти растения являются родными для вашей земли. Но если вы увидите пион, спелые финики, мускус и амбру, знайте, что это принесено вам по промыслу Божьему. Ибо все это не является родным для вашей земли. Мускус происходит от иракских газелей, а амбра — из Индийского океана.

(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 49)

МУРАКАБА (РАЗМЫШЛЕНИЕ ОБ АЛЛАХЕ ТА'АЛЯ В СЕРДЦЕ)

Каждый миг держите в сердце мысль о том, что Аллах Та'аля полностью осведомлен обо всех наших состояниях, будь то наши внешние действия или наши намерения и мысли в сердце. Если я совершу дурной поступок или поселю в своем сердце дурные мысли, то, возможно, Аллах Та'аля накажет меня в этом мире или в будущем. Во время поклонения думайте, что Аллах Та'аля наблюдает за мной, поэтому я должен поклоняться Ему наилучшим образом. Чтобы обрести это состояние, ежедневно, в определенное время, в течение короткого времени думайте о том, что Аллах Та'аля наблюдает за мной и моим сердцем. Через некоторое время эта мысль будет сопровождать вас даже во время прогулок. ИншаЛлах, благодаря благословению этого размышления человек не совершит ни одного поступка, противоречащего Его благоволению.

(Mawlāna Hakeem Muḥammad Akhtar. Islah e Akhlaq)

«БЕЗ УПОМИНАНИЯ ИМЕНИ ГОСПОДА НЕ ДЕЛАТЬ И ВЗДОХА»

Его святость амир Кулал (да будет над ним милость) повелел амиру Хамзе:

— Пойдите сначала займитесь ловлей птиц, а затем охотой за сердцами братьев.

Однажды, когда амир Хамза разложил силки и рассыпал зерно, ни одна птица в его силки не попала. Тогда он пошел к его святости амиру Великому и сказал:

— О господин, рассыпали мы зерно и расставили сеть, однако ни одна птица в сеть не попадает, и я не знаю, в чем причина.

Его святость амир молвил:

— Причина в том, что вы сидите в шалаше беспечно и расставляете сеть без упоминания о Господе Всемогущем и Всевышнем. Вам следует о Нем ни в каком случае не быть в неведении, и без упоминания имени Господа Всемогущего и Всевышнего не делать и вздоха, и самому полностью и совершенно отдаться поминанию Господа Всевышнего и Всемогущего, чтобы все, о чем вы подумаете, было отдано в ваши сети.

Бейт:

О сердце, неизменно будь удовлетворенным [своей участью],
Где бы ты ни было, будь с Богом,
Зови Бога, помни о Боге повсюду.
Не считай [Его] помощников лучшими друзьями, чем Он.
Тот, Кто тебя выбрал из обоих миров,
Создал также конец всех дел.

И когда он приступил к исполнению этих указаний, то дела его поднялись до такой степени, что не было ни края, ни предела, не было нужды даже в зернах, и все, о чем он только ни думал, приходило к нему в сети. Как сказал Пророк (мир над ним): «Тот, кто бывает для Аллаха, для того бывает Аллах». Истинно сказал Пророк Аллаха.

(Shihâb al-Dîn ibn bint Amîr Hamza. Maqâmât-i Amîr Kulâl)

У Аллаха есть особые рабы, которые совершают такие благодеяния, что их деяния по своим масштабам подобны горам, как и благодеяния их предшественников, но при этом они смиряются перед Аллахом (Всемогущ Он и Славен) и говорят: «Мы не совершили ничего достаточно хорошего, чтобы обеспечить себе вхождение в Райский сад. Если мы и попадем туда, то только по милости (рахма) Аллаха (Всемогущ Он и Славен), а если нас не пустят, то только по Его справедливости (адль)». Они постоянно готовы исполнять Его повеления, поскольку находятся в Его присутствии в состоянии личного банкротства/несостоятельности (ифлас).

(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 2)

Если тот, которого ты видишь отвечающим на все, о чем бы ни был спрошен, растолковывающим все то, что видел, и упоминающим все, что знает, – то пойми из этого, что он – невежда.

(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Kitab Al-Hikam)

Комментарий Ильшата Насырова:

«Даровано вам знание [от Бога] только немного» (Коран, 17:85). Этот коранический аят использовался суфиями и арабо-мусульманскими философами для обоснования принципиальной ограниченности человеческого знания и обоснования приоритета иррационального знания, постигаемого пророками и суфийскими шейхами через откровения и наитие. Классическое западное философское мышление основывалось на двух некритически принятых на веру предпосылках: на допущении изначальной соотнесенности человеческого сознания и бытия и на допущении принципиальной возможности рациональной постижимости мира, которой может помешать только невежество человека или погрешности в методах познания. Задолго до кризиса западного мышления (критическая философия И. Канта) суфии предположили, что мышление человека не обладает суверенностью, что рациональное познание – всего лишь один из модусов человеческого познания и что наряду с сознанием, результаты деятельности которого весьма скромны, есть иной «духовный» орган познания – сердце («кальб»), дающий человеку возможность познания божественных истин.

«Нет ничего, что не являлось бы разумным животным»: Положение животных и всего сущего в космологии шейха ибн аль-'Араби

Мухйиддина ибн аль-'Араби (Muhyī al-Dīn ibn al-ʿArabī, 1165-1240) — учёный в областях космологии, алхимии, философии, абджадийи и арабской словесности, тафсира и тасаввуфа, получивший за свои знания сокровенного титул «Шейх аль-Акбар» («Величайший шейх»), а так же прозванный «Султан аль-‘Арифин» («Царь Познавших Аллаха») своего времени за неоспоримое первенство среди суфиев, известный набожностью в поклонении, аскетизмом и благородством. Как принято считать, был автором около 400 произведений (по мнению Имама аш-Ша’арани) на самые разные темы. Его opus magnum — гигантский труд «Футухат аль-Маккийя» («Мекканские Откровения»), состоящий из 37 томов, 560 глав и включающий порядка 6400 страниц арабского текста.

Уильям Читтик (William Clark Chittick, 1943), переводчик, признанный специалист в области исламской философии и суфизма, а так же — мысли Джалаладдина Руми и ибн аль-'Араби. В переведённом нами небольшом, но важном тексте «Мудрость животных», он рассматривает космологию ибн аль-'Араби, изложенную им в «Футухат аль-Маккийя», и делает попытку подвести итог пониманию Шейхом аль-Акбаром роли животных в творении.

Цитаты:

«Люди называют вещи "животными", то есть hayawān, "живыми существами", только тогда, когда ощущают явные признаки жизни. "Но, — говорит Ибн 'Араби, — все пронизаны жизнью, поэтому они возносят хвалу своему Творцу, чего мы не слышим. Бог учит их чему-то через их врожденную предрасположенность (фитра), о которой мы не знаем. Так что нет ничего влажного или сухого, горячего или холодного, неодушевленного, растительного или животного, что не прославляло бы Бога на языке, свойственным его виду" (Футухат 2:678, 14)».

«Ибн 'Араби прибегает к нескольким аятам Корана, чтобы показать, что вера на стороне тех, кто наблюдает истинную природу вещей через раскрытие: "Даже если мыслители-рационалисты и обычные люди говорят, что нечто в космосе не является ни живым, ни животным, мы считаем, что Бог дал каждому такому существу, когда создал его, врожденную предрасположенность к познанию и знанию Его. Каждое из них живо и разумно прославляет своего Господа. Верующие воспринимают это через свою веру, а люди раскрытия воспринимают это в его реальной сущности" (Футухат 3:489, 6)».

«Ибн 'Араби утверждает, что бессловесные животные обладают возвышенным знанием и пониманием от Бога, и делает вывод, что тот, кто считает себя выше животных, невежественен в отношении своего собственного положения. Он подчеркивает, что такое невежество характерно для философских и теологических подходов к исламскому обучению, не говоря уже о современных научных дисциплинах. Коротко говоря, его совет читателям — если они не принадлежат к "людям раскрытия", — заключается в следующем: "Подумайте, о вы, скрытые завесой, насколько ваш уровень сравним с уровнем бессловесных зверей. Бессловесные звери знают вас, они знают, к чему вернется ваше положение, и они знают, для чего вы были созданы. Но вы не знаете всего этого" (Футухат 3:489, 29)».

«Люди, естественно, полагают, что лучше быть возвышенным, чем приниженным, но Ибн 'Араби хочет показать, что животные, которыми управляет имя [Аллаха] Принижающий, занимают гораздо более возвышенное положение перед Богом, чем большинство людей. Это происходит именно потому, что животные с радостью принимают свое принижение, в то время как люди склонны забывать, что перед лицом Бога они ничто. Им всегда хочется быть кем-то, поэтому они стремятся к возвышению. Однако, претендуя на то, кем они не являются, они впадают в беспечность и восстают против своего собственного, данного Богом положения».