Мишель Фуко в цикле лекций «Говорить правду о себе» говорит об античной практике «заботы о себе» и о том, что заботиться о себе — это больше и шире, чем только себя познавать, всматриваться в свою душу и тд; это практика со своей методологией, принципами и даже, в некотором смысле, возможностью оценить результат — и практика эта становится определением жизни целиком. Забота о себе, которую Фуко рассчитывает реактуализировать, осуществляется без какой-либо внешней цели, кроме самой себя — это эстетика жизни как основной этический принцип. Забота о себе, считает Фуко, не может не изменить субъект заботы — это не только мыслительная работа, это изменение самой личности человека. Как писал Пьер Адо, трудно предложить или принять новые представления о мире, не изменив представления о самом себе.
Одна из вещей, которая, как мне кажется, Фуко интересует — это даже не вопрос того, как перестать быть рабом обстоятельств (систем власти-знания, общественного контроля и все такое — всего, о чем он много писал и по какому поводу стал известен). К идее культуры себя он пришел не только потому, что в какой-то момент культура себя стала частью системы власти-знания (которая буквально пролезла нам под кожу и замаскировалась под помогающие и освобождающие практики всех сортов — от психоанализа до всяких тантра-аяваска-йога-берн-ретритов). Мне кажется, его интерес — где-то между Сенекой и Августином. У Сенеки человек — всегда раб в первую очередь самого себя (наших эмоциональных реакций, пороков, этической неустойчивости и незнания того, что привело нас туда, где мы сейчас находимся). Августин, уже из своей, христианской, логики, задает похожий вопрос: «Греховный же закон — это власть и сила привычки, которая влечет и удерживает душу даже против ее воли…Откуда это чудовищное явление?…Душа приказывает телу, и оно тотчас же повинуется; душа приказывает себе — и встречает отпор… (курсив мой). Душа приказывает душе пожелать: она ведь едина и, однако, она не делает по приказу…».
Иными словами: что делать, когда ты раскрыл все эти насаженные тебе извне «тюрьмы» внутри своего сознания, но обнаружился финальный покемон — ты сам? Как перестать быть рабом самого себя? Почему душа встречает главного противника в самой себе? Вопрос далеко не праздный.
Но вообще я изначально просто хотела пошутить, что именно так мы и уезжаем жить за город — читать, писать трактаты друзьям и готовиться к несчастьям и смерти. Подтверждаю:
Но не все было обманом и надувательством в этих практиках, подчинявшиxся, конечно, своим модам и приносившиx определенные прибыли. Забота о себе была еще и личной формой деятельности, которой люди занимались совершенно искренне. Считалось, что ей нужно уделять по крайней мере несколько минут каждый день; бывало также, что на нее тратили более значительные промежутки времени — несколько недель или месяцев: такие длинные периоды Плиний советует своему другу, да и сам он любил уезжать за город, чтобы углубиться в самого себя. Это время, потраченное на себя и с собой проведенное, называли досугом, то есть scholē или otium, но нужно помнить, что это был активный досуг, время исследования, занимаемое чтением, беседами, различными медитативными упражнениями и подготовкой к несчастью или смерти, различными упражнениями по воздержанию. Также большую роль играло письмо; для занятия собой необходимо было делать заметки о том, что читаешь или слушаешь; то есть велись, как греки называли их, hupomnēmata, записи, служившие затем для повторного прочтения и для воспоминания. Друзьям писали трактаты, с ними обменивались письмами, служившими поводом не только помочь им в их практике заботы о себе, но и актуализировать для пишущего те истины, в которых он сам нуждался.
>>Click here to continue<<